Resumen de los puntos clave de los consejos sobre Trekchö por Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö
¡Me postro a los pies del noble gurú!
Los puntos clave de la introducción a la verdadera naturaleza de la mente son los siguientes: Reflexiona continuamente sobre la impermanencia. Contempla las pruebas del saṃsāra . Adapta tu comportamiento según las leyes que rigen las acciones y sus efectos. Con una base sólida de refugio e intenciones altruistas, asegúrate de que todas tus acciones de cuerpo, palabra y mente sean para el bien de los demás. Dedica méritos y realiza oraciones de aspiración. Aplícate concienzudamente a las etapas de acumulación y purificación. Y asegúrate de que las prácticas de la fase de generación y perfección de tu deidad yidam se hagan efectivas a través de los puntos clave de aproximación y logro. Para realizar la verdadera naturaleza de tu propia conciencia no nacida debes persistir en las prácticas hasta que desarrolles una devoción espontánea hacia el gurú. E incluso después de desarrollar dicha devoción espontánea, es de vital importancia que continúes orando al gurú y recibiendo empoderamiento .
Instrucción práctica sobre la naturaleza de la mente
Indagar en la raíz de la mente significa investigar cuál de las tres puertas (cuerpo, palabra y mente) nos hace vagar por el tiempo sin principio en el saṃsāra y cuál es la que lleva a cabo acciones virtuosas o no virtuosas. Al investigar, descubrimos que la mente es el factor más importante. Buscar fallas ocultas significa examinar si el cuerpo, la palabra y la mente son unitarios o distintos, y encontrar que, si bien en un nivel convencional parecen estar relacionados, en última instancia no existe una entidad real llamada "mente" que pueda ser una con o distinta de cualquier otra cosa. Es simplemente un engaño, una clara apariencia de algo irreal. Cuando investigas la esencia de esta mente, incluso si buscas su origen, no puedes encontrarlo. No hay realidad en la presencia aparente de la mente. Tampoco hay ningún lugar donde cese. Por lo tanto, carece de fundamento u origen. Cuando investigas si la mente que busca y la mente que se busca son la misma o diferente, parece como si una diera origen a la otra. Pero así como la mente que es objeto de la búsqueda es irreal, también lo es la mente que busca. Sin embargo, al aferrarnos a un yo en todos nuestros pensamientos vagos y transitorios, provocados por causas y condiciones efímeras, experimentamos la ilusión de la existencia samsárica.
Habiendo reconocido este hecho, debemos examinar directamente la naturaleza de la mente que no encuentra nada cuando busca la mente. Dejando las tres puertas del cuerpo, el habla y la mente tal como están, sin alterarlas en absoluto, experimentaremos intermitentemente un estado de claridad no conceptual. Esta experiencia fluctuante, que puede cambiar según las circunstancias, es la conciencia universal. Cualesquiera que sean las experiencias meditativas que surjan en este nivel de conciencia, ya sean dichosas, claras o libres de pensamiento, siguen siendo experiencias mentales imperfectas. Además, el estado vacío y libre de pensamientos de asombro también es propio de la conciencia universal y profundamente imperfecto.
Sin importar lo que surja en la mente, ya sean estados como estos, oscurecidos por la especulación mental, o fluctuaciones de pensamiento no contaminadas por tales experiencias, debemos mantener una conciencia del presente que no pueda ser beneficiada, perjudicada ni transformada de ninguna manera por tales surgimientos. Esta conciencia es vívida, fresca, espontánea e inmaculada. Es límpidamente clara, manifiestamente evidente, lúcida y brillante, más allá de cualquier definición concreta. Esta conciencia clara y penetrante no es un vacío, sino una conciencia genuina primordialmente pura que es y siempre ha sido vacía, cuya esencia es totalmente indefinible. Esta luz clara de conciencia y vacuidad, que es la Gran Perfección , es el rostro mismo de la rigpa que debe mantenerse.
El método para mantener el aspecto de la rigpa consiste en cuatro maneras de dejar las cosas como están:
- la vista, como una montaña, déjela como está;
- La meditación, como el océano, déjala como está;
- acción, apariencias, déjenlas como están; y
- fructificación, rigpa, déjalo como está.
Hacer evidente la consciencia pura y el vacío mediante este método es lo que llamamos «introducir directamente el rostro de rigpa en sí mismo». Debemos tener confianza en esto, reconociendo que no existe otro «buda» o «sabiduría primordial» aparte de este estado, y que no hay nada más que hacer con los fenómenos que ya son perfectos dentro de la extensión de rigpa.
Meditar significa no desviarse de la experiencia de la visión, sin aferrarse, distraerse ni fijarse. No intentes bloquear ni reprimir ninguna percepción relacionada con los seis sentidos, ni permitas que tu atención se disperse o se retire. En cambio, simplemente aquiénate de forma natural y sin restricciones. Sin dualidad entre los objetos y la conciencia, permite que cualquier pensamiento o percepción que surja se libere naturalmente por sí misma, disolviéndose sin dejar rastro como el vuelo de un pájaro. Esto es lo que entendemos por «confianza directa en la liberación de los pensamientos que surgen». En este tipo de práctica, permanecer inmóvil es un punto clave que se aplica tanto al equilibrio meditativo como al estado posterior a la meditación.
Si perseveras en el camino que aquí he descrito, incluso si experimentas lo que podría parecer claramente un apego dualista, esto no oscurecerá la naturaleza de la mente, del mismo modo que las nubes no empañan el cielo. Como estos velos aparentes no contaminan tu experiencia, ambos tipos de oscurecimiento , junto con cualquier tendencia habitual, se disiparán y purificarán, y la experiencia de la gran sabiduría primordial de la consciencia y el vacío aumentará. Mientras esto sucede, es crucial que permanezcas desapegado de cualquier experiencia meditativa, incluyendo cualquier forma de visiones o estados de ánimo, ya sean de euforia o depresión, calma o agitación, y que, en lugar de suprimir la experiencia, permitas que se desarrolle espontáneamente.
Este resumen de los puntos clave de los consejos sobre Trekchö fue elaborado por Chökyi Lodrö para atender la petición de Yönru Lhasé.
